保生大帝吳夲前世今生揭密

保生大帝吳夲前世今生揭密      
                                                                                         


大道公，又稱大帝公，即海峽兩岸信仰廣泛的醫(yī)神保生大帝，他是古同安今廈門三大地產(chǎn)神之一。2006年以來，在海滄官方力量的推動下，當?shù)芈糜尾块T成功舉辦了兩屆“慈濟文化節(jié)”，把保生大帝的信仰推上又一個高潮。海滄的青礁，即保生大帝的慈濟東宮所在地，其知名度與影響力一下子超越慈濟西宮所在地龍海白礁，成為海峽兩岸保生大帝信眾關注的焦點。
從保生大帝身上，明顯反映了人與神相互的世俗化需求。
先說保生大帝是如何由人變神的。

保生大帝姓吳，名本（一說夲,音tao），字華基。據(jù)廈門方志辦的李啟宇先生考證，吳本生前是個醫(yī)術高明、醫(yī)德高尚的全真道士。逝世后，先是被當?shù)孛癖娝椒Q為“醫(yī)靈真人”，南宋紹興二十一年（1151年）由進士顏師魯向朝廷奏請，在青礁顏氏家族所獻之地立廟，南宋乾道七年（1171年），宋孝宗賜廟額“慈濟”，賜謚號“大道真人”，這就是吳真人“慈濟”系宮廟及民間稱吳真人為“大道公”的由來。明代皇帝又有多次賜封，據(jù)傳，最高也是最復雜的謚號是“恩主昊天金闕御使慈濟醫(yī)靈妙道真君萬壽無極保生大帝”。此后，吳本的神跡不斷涌現(xiàn)，被塑造為能呼風喚雨、起死回生，拯救萬民的大神仙。



吳本之所以成神，竊認為，主要在以下幾個方面：

首先是他蔭庇鄉(xiāng)里。吳本的醫(yī)術精、醫(yī)德更好，生前醫(yī)人無數(shù)；更重要的是他淡泊名利。這對于缺醫(yī)少藥的蠻荒之地——泉州、漳州兩地是非常渴望得到的， 在很大程度上滿足了世俗化需求。據(jù)地方志記載，在吳本生前，泉、漳兩地盛行瘟疫，他不辭辛勞，不計報酬，盡心盡力救助百姓，從而把個人的影響提到一個相當?shù)母叨取?br/>其次是他不幸而死。據(jù)傳，吳本是在青礁采藥時墜崖而死的，這種不幸很容易引起百姓哀悼，特別對于一位恩澤地方百姓的醫(yī)生來說，更容易引起人們的哀憐之情。
再次是他沒有子女。這是吳本成神的重要基礎。在閩南民俗中，凡是無兒無女的逝者，親人們總要為他張羅一個記名孝男，使之有人“供養(yǎng)”，以免淪為孤魂野鬼。對于無親無戚或找不到主兒的逝者，則采取立廟集體奉祀的辦法。比如，杏林馬鑾的“相公宮”，翔安新店的“解放軍廟”，以及散落鄉(xiāng)間未見正史記載的一些小廟，就是屬于這種情況。吳本是個蔭庇四方的醫(yī)生，鄉(xiāng)民們總不能讓他死后成為無人奉祀的孤魂，又不好指派誰來具體負責，于是就采用立廟集體奉祀的辦法。 為提高人們祭拜積極性，有心人或管理者就會散布一些“有求必應”的神跡，越傳越廣，越傳越神，這更是典型的世俗化需要。

最關鍵的是青礁出了大人物，即海滄青礁的顏師魯。如果沒有進士出身，官拜吏部尚書的顏師魯，對于處在天涯海角的吳本來說，很難進入宋天子的視野，也就沒有后來的冊封。為獲得皇帝青睞，對于吳本的神跡傳說，顏師魯及其鄉(xiāng)人必然得好好的加工、整理、升華，有了官方封號后，反過來又對傳播吳本神跡起到推波助瀾的作用。正如李啟宇先生所說“接受朝廷賜封之后，吳真人儼然成為無所不能的神仙了：時逢大旱，可以祈請吳真人降下甘霖；民遇災年，可以求得吳真人賜糧救災；盜賊作亂，吳真人化身退賊；狂潮來襲，吳真人靈感驅水。甚至皇帝遇難時，也少不了吳真人挺身相救”。



再說歷代的“東西宮之爭”。
吳本生于白礁，死于青礁，幾乎同時建有有兩座慈濟宮，即青礁的東宮和白礁的西宮，兩宮均為該信仰的祖宮。歷史上，圍繞建宮誰先誰后，誰為祖宮的問題，青白礁的兩宮之爭紛紛擾擾，歷時千年。在本世紀前，無論是分爐信眾，還是官方認可度，青礁慈濟東宮在海內(nèi)外的影響力遠遠不如白礁的西宮。事實上，吳本一生的大多數(shù)時間都在青礁，煉丹制藥、羽化（逝世）之地也在青礁，但翻開所有地方文獻，多數(shù)記載指向“泉州府同安縣白礁”。
有人提出，按我國傳統(tǒng)，東為大，西次之；而且吳本終其一生，大多數(shù)時間在青礁一帶活動，為什么青礁會被地方文獻資料冷落呢？這還得從白礁、青礁兩地的行政隸屬說起。白礁歷史上隸屬泉州府同安縣角美，青礁原為漳州府海澄縣轄地。華僑大學人文與公共管理學院的范正義先生在《民間信仰與歷史記憶的形成》一文中認為，歷史上，泉州府的經(jīng)濟與人文等各方面狀況一直遙遙領先于漳州府，雙方的差距直接影響“東西宮”的地位。而修志更是一項極為損耗人力、物力的工作，是對地方的人文經(jīng)濟環(huán)境的一大考驗。入清以后，《同安縣志》在康熙、乾隆、嘉慶、民國年間有過四次重修；而《海澄縣志》在乾隆間重修后，一直沒有續(xù)修，后來與龍溪合并，連縣一級行政建置也沒了。兩地修志活動的多寡又進一步影響東西宮間的祖宮之爭。在《同安縣志》的四次重修中，白礁慈濟西宮為保生大帝信仰祖宮的觀點，在不同時代的文化精英中得到不斷的重溫，并逐漸積淀為他們的共識。《海澄縣志》中有關青礁慈濟東宮也是保生大帝信仰祖宮的觀點，未能獲得后世文化精英認可。于是，“宋以后，在地域認同意識的支配下，白礁慈濟西宮為保生大帝信仰絕對祖宮的觀點被虛構出來并在信徒中得到不斷地重溫與強調(diào)，虛構的內(nèi)容變成了普遍的社會影響，信徒群體中逐漸形成了新的‘祖宮’記憶：白礁慈濟西宮的建廟年代提前了一年，成為該信仰的絕對祖宮，青礁慈濟東宮則逐漸被排擠出祖宮的圈子”（范正義《民間信仰與歷史記憶的形成》）。



富有戲劇性的是，1958年的行政區(qū)劃調(diào)整，青白兩礁互換了“主子”，白礁從同安縣劃歸漳州龍海，而青礁則從漳州劃歸廈門（原屬泉州同安）。這一變化成為青礁“咸魚翻身”的跳板，隨著廈門經(jīng)濟文化與對臺優(yōu)勢的突顯，青礁慈濟東宮不斷翻修擴建，地位隨之直線上升。特別是青礁所屬的海滄行政區(qū)成立后，把青礁慈濟東宮定位為旅游文化勝地與對臺交流陣地，并進行大規(guī)模的建設與宣傳，2006年和2007年，成功舉辦兩屆大型“慈濟文化節(jié)”，又首度組織保生大帝圣象赴金門巡游，使得青礁慈濟東宮的知名度與影響力大大提升，撼動了白礁慈濟西宮的“絕對祖宮”地位，在海內(nèi)外引起強大反響。
這足于說明，即使貴為神仙世界的“大帝”，仍然難以免俗，其神其廟的地位，折射了人神之間的世俗化傾向。（作者：黃堅定）

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