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同安銀同媽祖天后宮-黑面媽祖

點(diǎn)擊數(shù)：7172 更新時間：2017-02-09 22:56:21 來源: 廈門生活、逛路島_逛鷺島-【返回】

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“銀同”是同安的別名，舊時同安有“銀城”、“銅魚城”之稱。嘉慶版縣書曰：
縣城在大輪山下，東西廣，南北狹，如銀錠，故名銀城。南溪有石狀若魚、色若銅，又名銅魚城。
關(guān)于“銅魚”，同安名士蔡獻(xiàn)臣的萬歷版《同安縣志》，有更詳細(xì)的介紹：
兩溪會處有銅魚、金車二石，為水口雄鎮(zhèn)。故城與橋名“銅魚”，館名“金車”，朱文公為之題字刻石，偉然觀也。今“金車”如故，而碑沉于沙中。“銅魚”已填為廛舍矣。此公物勝跡，當(dāng)日何從得之？且何靳數(shù)廛之地，不為一邑還舊觀乎？舊讖云：“銅魚水深，朱紫成林。”

朱紫者，高官顯貴之謂也。北宋的勸學(xué)詩《神童詩》說，“滿朝朱紫貴，盡是讀書人”。就因為讖語所云，同安明清兩朝屢有縣令疏河清淤，以求一邑文運(yùn)通暢、科舉發(fā)達(dá)。萬歷壬子年（1612年），就在蔡獻(xiàn)臣應(yīng)縣令李春開之請撰寫縣志的同一年，李春開主持疏浚銅魚池，得石魚三尾，石珠一顆。疏浚后，在池邊蓋了座“銅魚亭”，以示紀(jì)念。蔡獻(xiàn)臣曾邀友夜游銅魚亭，并賦詩一首：
神魚迎水躍，天馬護(hù)亭斜。
奇跡何年隱，勝游今日夸。
午風(fēng)催急雨，夜月坐平沙。
隔堞堪呼取，如澠不用賒。
《左傳》中有“有酒如澠，有肉如陵”之語，說的是有酒如澠水長流，有肉如小山堆積。蔡氏想象著夜宴之樂：隔著城墻喚酒，酒水則如池中流水。
“有酒如澠”是虛的，城堞卻是實的。銅魚池邊便是城的南門。舊時同安城池有城門五座，宋代紹興15年（1145年）筑城時命名，東曰“朝天”，西曰“厚德”，南曰“銅魚”，北曰“拱辰”，西北曰“慶豐”。后來城門幾度易名，南門也曾叫做“來熏”、“朱紫”。“朱紫”自然來自“朱紫成林”。而“來熏”，來的則是“熏風(fēng)”。熏風(fēng)又作“薰風(fēng)”，和風(fēng)也。昔日舜彈五弦琴，作《南風(fēng)》詩，唱道：“南風(fēng)之熏兮，可以解吾民之慍（燥熱）兮。”舊時吉語，常將“紫氣東來”與“熏風(fēng)南至”并稱。清時，莊光前登南門城樓，也有這種說道：
秋色蒼茫傍晚晞，周遭郭外水雙圍。
截回碧水青龍偃，印破紅霞白雁飛。
山腳云坳斜照入，海門煙樹擁潮歸。
南來一路通朱紫，應(yīng)有高車駟馬騑。
不過，南來的不盡是“朱紫”和“熏風(fēng)”。南門處于東西兩溪交匯處，雙溪常有水患，此地自然首當(dāng)其沖。從明嘉靖26年（1547年）到清宣統(tǒng)3年（1911年），364年間縣城遭受的水災(zāi)，載入縣志的不下10次。如康熙37年（1698年）4月28日晚，“大雨如注，諸山多崩。夜深，水漲數(shù)丈，船掛樹梢，橋梁沖壞，西門城崩，民居漂沒數(shù)千家，死者千余人”。雍正11年（1733年）6月22日，“蛟見，大雨如注，雙溪水暴漲，東溪尤甚。死人從城堞流入，廬舍漂沒無數(shù)，橋梁傾圮甚多。”縣志記錄中多有“蛟見”、“大雨如注”一類詞語。蛟者，能發(fā)水之龍，常匿藏水底，為“潛蛟”。一旦蛟龍出現(xiàn)，便有大水。
其實何止有水患洪災(zāi)。縣志云，嘉靖26年（1547年）7月初九夜，“大雨達(dá)旦，溪流泛漲，城不沒者三版。識者曰，水，兵象也。是冬，安溪流賊百余人突至，多所殺掠。”
除了流賊土寇，在明代倭寇也是同安大患.從正統(tǒng)始，到隆慶止，倭患延續(xù)一百多年。其中以嘉靖20年至隆慶3年為甚。這28年間，倭寇11次犯境，其中攻城6次，都是近距離交戰(zhàn)。如嘉靖37年（1559年）5月，倭“自安平來攻，焚掠郭外民居，薄城，城中銃發(fā)，中其酋，乃退”。嘉靖38年夏，倭攻城，“時久雨，城圯。賊乘圯來攻”，縣令李時芳“令植木柵捍蔽”，教官吳金“率諸生與鄉(xiāng)紳分門死守。賊不得入，復(fù)焚掠郭外民居而去”（嘉慶縣志）。嘉靖40年12月，倭寇“攻城南隘，甚急”，縣令譚維鼎新招降的馬三岱“袒而麾刀大呼陷陣”，“發(fā)矢射倭酋，中其左目，賊遂遁退”（見洪朝選《瓶臺譚侯平寇碑》）。明末清初，同安城更成了清鄭兩派勢力的爭戰(zhàn)之地。民間有“三日歸清，三日歸明”之說。最為慘烈的是順治戊子年（1648年），清軍攻破鄭成功軍隊駐守的同安城，之后屠城四日，五萬軍民遭難。
作為防御方，歷屆縣令不斷加高加固城墻，但更多的就只能求助神明。除城隍爺保護(hù)全境外，五個城門還托付神靈鎮(zhèn)守：同山五顯廟觀世音守東“朝天門”；西亭古廟保生大帝掌西“厚德門”；北鎮(zhèn)宮玄天上帝衛(wèi)北“拱辰門”；朝元觀的玉皇上帝鎮(zhèn)西北“慶豐門”。南邊的“銅魚門”，則由媽祖為守護(hù)，稱為“南關(guān)鎖鑰”（見嘉慶縣志）。
南城民眾信奉媽祖，北宋時已有之。居住東市（原城隍廟西側(cè)）的林氏，與媽祖林默同出九牧林氏家族。其始祖開基同安時，從湄洲恭請來媽祖神像奉祀于自家廳堂。南宋紹興同安建城，媽祖神像被請至南門城樓供祀。據(jù)說嘉靖37年5月倭寇攻打南門，順治5年的清兵屠城，其時媽祖顯靈，率陰兵擊賊，臉色盡成紫黑色。順治12年（1673年）6月，鄭成功棄守同安，將城墻及官署、民居拆除，磚石運(yùn)入丙洲筑城。媽祖神像因此遷居對岸的佛子嶺。康熙年間海上局勢逐漸緩和，媽祖信眾在銅魚橋邊、南門左側(cè)建廟迎神供奉，稱“銀同媽祖廟”，也稱“朱紫廟”、“南門天后宮”等。其建筑：
宮坐西北朝東南，磚木結(jié)構(gòu)，燕尾脊硬山布瓦頂，前為門廳，后為正殿，中隔一天井，面闊3間計6.93米，總進(jìn)深15.75米。門廳為穿斗木構(gòu)架，正殿明間抬梁，中檁彩繪雙龍搶珠形象。廟內(nèi)保存清代紀(jì)年石柱一對，上鐫楷書楹聯(lián)：“女中圣人牧村鐘秀；天下慈母海國靜瀾”，落款“清康熙朝”。（《廈門文物志》）
宮內(nèi)神龕上供奉三尊媽祖神像：居中的黑面，著綠色龍袍，為“銀同媽祖”，俗稱“三媽”；左側(cè)的粉紅面，著黃色龍袍，為“湄洲媽祖”，俗稱“大媽”；右側(cè)的大紅面，著紅色龍袍，為“溫陵媽祖”，俗稱“二媽”。紛面、紅面為凡人面色，是媽祖成仙前的凡人相。而黑面則為救苦救難之相。另外還有“金面媽祖”，則為得道成神之相。

媽祖何以黑面？御寇保境、辛苦鏖戰(zhàn)，是為一說。此外，有稱長年承受煙火熏染而致，或稱雕像之木年久變色而致。又有稱宋真宗咸平2年（999年），即媽祖羽化成仙12年，朝廷敇封建平海媽祖行宮，用上等樟木雕刻了六尊媽祖雕像，其中就有紅面、金面和黑面三種不同面色。總而言之，面色顯像雖異，卻是同一神尊。說是三位一體，但分工不同。大媽長年端坐正殿，接受祭拜；二媽則經(jīng)常乘轎出巡、繞境；而三媽最為辛苦，長年煙熏火烤不說，還要隨時幫人救災(zāi)解難，也就落了個“火灰臉”。臺灣有民諺：“大媽尊貴鎮(zhèn)殿，二媽出巡食便，三媽救苦出戰(zhàn)”。大概也就是救災(zāi)責(zé)任太重，三媽的性格頗為暴躁，閩南話中稱人脾氣急躁易怒為“火灰性”，應(yīng)該與此有關(guān)。
此外又說，銀同廟的媽祖?zhèn)兏髯杂忻骸颁刂輯尅苯辛帜皽亓陭尅苯嘘愋愎茫般y同媽”叫蔡紅亨。民間傳說，正史不載。陳秀姑神跡不明，名蔡紅亨者書上另有傳說。《閩都別記》寫到：明代時，有“閩人三十六姓”在琉球定居為官。琉球中山王的耳目大夫蔡金城，有女名紅亨。蔡女不但美蓋通國，而且還有一番神通，小睡之中能神游海上，護(hù)船救人。紅亨登仙之后，被臨水夫人陳靖姑收為徒，更是除妖滅怪，救人無數(shù)。海上行船者有難，呼“蔡姑婆”就能獲救。此外，民間也有不少蔡紅亨的故事流傳。蔡紅亨被琉球人及其祖籍長樂人奉為神明并建廟供奉，尊稱“蔡姑婆”、“蔡夫人”。這也是與林默娘一樣的海神、女神，就不知銀同媽祖與之有無關(guān)涉。
銀同媽祖廟是臺灣“銀同媽”的祖廟。臺灣“銀同媽”崇拜，源起于同安入臺將領(lǐng)林圯。清人林景仁有《詠史》詩，其中有詠林圯：
專城高擁鄭家旂，大俠人間起布衣。
此日河渠拜公賜，向來草木識卿威。
猘兒英氣凌中夏，胡虜軍謠畏合肥。
辜負(fù)飛棚聯(lián)柵計，絕憐難解白登圍。
詩前有序曰：
（林圯）福建同安人，為延平部將，歷戰(zhàn)有功，至參軍，從入臺灣。及經(jīng)之時，布屯田制，圯率所部赴斗六門開墾。其地為土番游獵之首，土沃泉甘，形勢險要。圯至筑柵以居，日與番戰(zhàn)。拓地至水沙連。久之，番眾傾社來襲。眾寡不敵，遂被圍，食漸盡。群議出。圯不可，誓曰：此吾與公等披荊斬棘而得之土地，寧死不棄。眾從之。又?jǐn)?shù)日食盡，所部皆戰(zhàn)死，竟被殺。番去，居民合葬之。以時祭祀。名其地為林圯埔。
林圯是南門銅魚館人，征臺之時從銀同媽祖廟宮迎請媽祖神像，供奉于戰(zhàn)船之上。開墾斗六門時，“銀同媽”也隨同前往。如今的位于林圯埔的南投竹山鎮(zhèn)連興宮，供奉的還是“黑面媽”。

當(dāng)年林圯隨大軍征臺，是在永歷15年（1661年）農(nóng)歷的3月23日，此日正是媽祖的神誕日。鄭成功選擇此日發(fā)兵，必定與媽祖有關(guān)。此日，鄭軍戰(zhàn)船400艘從金門料羅灣出發(fā)。同月30日，船隊抵達(dá)臺南鹿耳門外。鹿耳門港港道迂回曲折，底部堅石堆積，暗礁盤結(jié)，荷蘭人又沉船數(shù)艘堵塞港口。鄭軍戰(zhàn)艦一時苦于水淺，入港不得。愁困之中，國姓爺便向天祈禱：
至未刻，遙見鹿耳門。成功命設(shè)香案，冠帶叩祝曰：“成功受先帝眷顧重恩，委以征伐。奈寸土未得，孤島危居！今而移師東征，假此塊地，暫借安身，俾得重整甲兵，恢復(fù)中興。若果天命有在，而成功妄想，實時發(fā)起狂風(fēng)怒濤，全軍覆沒。茍將來尚有一線之脈，望皇天垂憐、列祖默佑，助我潮水，俾鹢首所向，可直入無礙，庶三軍從容登岸。”祝畢，令人于斗頭將竹篙探水深淺。徐回報曰：“是藩主弘福，水比往日加漲。”成功復(fù)問曰：“加漲有多少？”曰：“加漲有丈余”。成功大喜，放炮、擂金鼓、打招旗與后面船只好看跟蹤。又密令何斌坐斗頭，按圖紆回，教探水者點(diǎn)篙，徐徐照應(yīng)。轉(zhuǎn)舵揚(yáng)帆，吶喊從赤嵌城而進(jìn)。成功即整隊登岸。（《臺灣外記》卷五）
從鄭和開始，船行海上請媽祖護(hù)佑，早成慣例。因而媽祖也有“護(hù)軍媽”之稱。鄭成功燒香叩拜眾神靈，媽祖當(dāng)在其列。國姓爺收復(fù)臺灣，感謝媽祖的冥默福應(yīng)，當(dāng)日即在搶灘登陸處搭建媽祖廟，供軍民祀奉。嗣后又改鹿耳門荷蘭教堂為媽祖廟，將隨艦的媽祖神尊請奉于此鎮(zhèn)駐。這就是留存至今的“鹿耳門天后宮”。
媽祖的“涌潮濟(jì)師”不單有恩于國姓，對鄭家對手施瑯也有神助。康熙22年（1683年）施瑯征臺，也是從鹿耳門登陸。“天戈所指，靈潮突長，舟師得以穩(wěn)抵郡城，無虞險阻”（蔣元樞《重修臺郡天后宮圖說》）。據(jù)施瑯報告，攻臺軍隊之前就屢受神助。軍隊還駐扎在湄州平海澳時，正逢天旱，僅有的水井本不敷民用。施瑯遣人淘井，“泉忽大涌”，“晝夜用汲不竭，供四萬眾裕如也”。接著又有部將被天妃夢告：“二十一日必得澎湖，七月可得臺灣。”而在澎湖之戰(zhàn)中，“將士咸謂恍見天妃，如在其上，如在其左右，而平海之人俱見天妃神像是日衣袍透濕，與其左右二神將兩手起泡”，“為天妃助戰(zhàn)致然也”。所謂左右二將，也就是“千里眼”和“順風(fēng)耳”。軍隊駐守澎湖，“井泉甚少，供水有限”，但只要“每于潮退就海次坡中扒開尺許，俱有淡水可餐”，一旦軍隊離島“進(jìn)師臺灣，彼地之淡水遂無矣”（施瑯奏章）。無怪乎，施瑯平臺成功，立即奏請朝廷晉封媽祖為“天后”。接著又親自率諸將捐俸，將前明明寧靖王的臺南府邸改建為媽祖廟，名之曰“大天妃宮”（后隨媽祖晉封，名“大天后宮”），首開臺灣官建媽祖廟之例。康熙皇帝也頒賜御書匾額：“輝煌海澨”。康熙59年（1720年），清廷將媽祖列為國家祀典神祇，春秋兩祭。臺南大天后宮是全臺官祭媽祖的廟宇。時人頌之曰：
補(bǔ)天五色漫稱祥，誰向岐陽祝瓣香？
幾見平成踰大海，自知感應(yīng)遶重洋。
遐方俎豆尊靈遠(yuǎn)，圣代絲綸禮數(shù)莊。
是處歌恩欣此日，風(fēng)聲潮影共趨蹌。
媽祖入臺之后，香火日益旺盛。神職也由早時的護(hù)航、護(hù)軍，擴(kuò)大到除疫、免災(zāi)、祈雨、祈福、求子、求財?shù)鹊龋瑥暮Ｉ癯蔀榱恕叭f能之神”。當(dāng)年施瑯征臺，從湄州請來帶來一尊媽祖神像隨船“護(hù)軍”。當(dāng)時鹿港一帶癘氣流行，經(jīng)施瑯準(zhǔn)允，病患前來向媽祖祈禱，所求皆安，鹿港民眾頌之“平安媽祖”。班師時，其族侄施世榜懇請將神像留臺。施瑯從之，親奉媽祖神像入“鹿仔港王妃廟”，并書“撫我則后”匾額。鹿港媽祖也是“黑面媽”，但傳說媽祖本來是粉紅面色，后來成為黑臉，是煙熏火燎所致，因此也被稱作“香煙媽”。又說這尊媽祖神像本是湄州開基的六尊神像之一。看來這鹿港的媽祖和“銀同媽”還不盡相同。

有此湄州媽祖神像鎮(zhèn)殿，鹿港天后宮地位飆升，信眾視之為湄州祖廟的主要分廟。每年全島各地進(jìn)香不斷。其中鹿港郊區(qū)“同安寮十二莊”最為突出。“同安寮十二莊”是十二個聚落的聯(lián)合體。道光年間，地方不靖，有十二個村莊的村民相約成立聯(lián)莊以自保。因居民祖籍多為同安而以“同安寮”冠名，其又名“廈十二莊”。聯(lián)莊初立，村民請來鹿港天后宮的媽祖做為見證人。從此，每年恭請鹿港天后宮媽祖到十二莊繞境出巡，求取風(fēng)調(diào)雨順、合境安寧。此風(fēng)綿延至今，而聯(lián)莊之間的互助、鄉(xiāng)情亦得以傳續(xù)。（見莊景為《福興、埔鹽同安寮十二莊之請媽祖繞境研究》）

同安籍民遷臺，早于宋元，盛于明清。到了1926年時候，臺灣漢族的軍民中祖籍同安的占14.7%。海峽風(fēng)濤險惡，同安先民遷臺，常隨身攜帶媽祖神像、神符或香火，以求佑護(hù)。落戶之后又建宮立廟，媽祖信俗得以承襲。分靈同安“銀同媽祖廟”的“銀同祖”，逐漸成為臺灣媽祖信仰的一支主要支派。近年來，常有媽祖信士渡海來同安南門尋祖謁宗，能確認(rèn)分爐的宮廟數(shù)量不斷增加。不過，全臺500多座媽祖廟，究竟有多少“銀同媽”的分爐，一時很難有個確數(shù)。但至少，臺南的“銀同祖廟”是始終明確自己祖系的。

道光22年（1842年），渡臺同安籍人士陳邦英，有感于“或拋家而經(jīng)營，或挈眷而東渡，雖旅次恒有樂土之思，而重洋不無神恩之奇”，于是聚眾捐資在以前的“同營會館”遺址上重建廟宇。廟中主祀天上圣母、保生大帝和陳圣王（陳元光）。“此三神者，本崇祀吾同，屢顯靈異。凡同人赴臺者，咸攜香火，重洋晏堵，皆稱神佑。”（見陳貽蘭《臺郡銀同祖廟碑》）其廟旁又建有小室數(shù)間，供旅經(jīng)臺南的同安人士落腳，遇到試期供則考生住宿。“銀同祖廟”因此又稱“同安宮廳”、“銀同廟”（見閻炘《銀同祖廟碑記》、陳貽蘭《臺郡銀同祖廟碑》等）。當(dāng)初，陳邦英等人捐資修建“銀同祖廟”，動因是“神道為設(shè)教之方”，而“旅人有桑梓之諠（忘記）”。“神道設(shè)教”一語出自《周易》，謂神明之道，可以教化民眾，傳承文化。宮廟與同鄉(xiāng)會館同設(shè)，就是要讓旅人游子祭祀家鄉(xiāng)神明的同時，不忘家山故土和祖系根基。

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