廈門的喪葬習俗-1.移廳

    喪禮,是人死后死者親屬生前友好哀悼、紀念死者的禮節和處理死者殮葬祭奠的禮儀。中國人是世界上最重視喪禮的 。民間喪禮,歷來沿襲2000多年前奴隸主貴族用的周禮喪制。
　　廈門傳統的喪禮也是淵源于周禮的。民間崇尚古人死后靈魂不死的觀念,遵行儒家倡導的孝道,又盛行鬼神迷信。社會風氣以大操大辦喪事為孝,不如此為不孝;喪家也以為不如此不足以抒發自己的悲哀,不能表達自己的遵禮盡孝之心和求得逝者靈魂的保佑 。大戶人家更借喪事辦理之機,眩耀門風,顯赫家族 。傳統喪禮往往儒道佛三教合流,人鬼神輪番上場,儀式隆重紛繁,色彩斑斕;宗教迷信泛濫成災,耗費無度,成為廈門第一大陋俗,受到古今有識之士的譏貶抨擊。
　　廈門傳統喪禮中的陋俗,解放后屢經破除,直至開放改革之初,才得到根本的扭轉 。在科學思想的指導下,廈門人大破封建迷信思想,移風易俗,喪事新辦,蔚成風氣,思想獲得有史以來的大解放。
　　現代廈門喪禮,奠祭如故,卻簡樸衛生,朝著更科學更適應社會進步潮流的方向發展。
　　大街上充滿民俗風情的大"出山"已不復見,然而做功德超度的誦經聲、精致的彩禮"靈厝"還時而可見,吸引著年輕一代驚異的目光 。幾千年來的傳統觀念,不輕易退出人們的頭腦。先行富足的人們,面對財富,還有迷惘思想。但是,在科學與迷信。文明與愚昧之間選擇了科學和文明的廈門人,是決不會被傳統的糟粕永遠困惑的 。團此,回顧過去的歲月,對傳統進行反思,是非常必要的。
　　廈門人忌諱說自己親人的死亡是"死",而是稱為"老了"或"過身"。人死而不言死,意味深長地表達了廈門人對死的傳統觀念的留戀。
　　在廈門人的傳統觀念中。至親是不死的。每個死去的人都有自己的活著的親人,都是活人的"至親"。這樣,每個死去的人都不死,統統還活著。
   那么,死去的是什么？活著的又是什么？
   在廈門人的傳統觀念中,死去的只是死者的肉體,活著的則是死者的靈魂。民間又認為,人活著的時候,靈魂主宰著自己的肉體,不能支配他人;人死后,靈魂還存在著,它離開自己的肉體,能影響甚至支配還活著的人,能給他們帶來災禍,也能給他們帶來幸福 。親人之靈保佑子孫后代。靈魂是令人敬畏的。死者的靈魂居住在另一個世界——地府,過著和活人沒有兩樣的生活,要吃要喝要穿要住要錢花,逢年過節還要回到原來的家里到處走走看看 。這種"靈魂不死"的觀念起源于遠古的原始人類,當今天的現代人還常常為在夢中與死去的親友相會而心掛震撼的時候,就不難理解遠古的原始人類日在夢中會見死者而產生死者靈魂不死的念頭了。
   靈魂不死的觀念不只根扎在廈門人的傳統觀念中,在中國,在全世界,這種靈魂的信仰和崇拜都是普遍的。只是西洋人以為死者靈魂上了天堂,由上帝供養,吃"大鍋飯";而中國人則以為死者在陰間地府的供養,全靠活著的家人供奉 。無人供奉者則成為俄鬼,作祟于人。廈門每年舊歷七月的普渡,就是敬供這些無人祭掃的俄鬼,祈求他們不要作祟于己罷了。"靈魂不死"、"陰間地府",現代人聽起來,真是神話故事,或者是像"飛碟"、"外星人"一樣的現代傳聞 。但是,在廈門人的傳統觀念里,則是千真萬確,至少也是應該信其有而不可信其無的事。死者靈魂既然不死、到另一個世界去生活了,所以廈門人不稱死亡為死,而稱為"老了"。在這里,"老"就是"終結"的意思、"老了"意即死者的靈魂結束了它在人問的存在階段,但是沒有絕滅。

   在傳統的靈魂不死的觀念上,佛教、道教起了重大的影響。在廈門人傳統觀念里,死者的靈魂還得再受擺布,面臨著令人詫異的懸殊命運:虔城從佛的死者,靈魂直上西天凈土的極樂世界;得道成仙的,則定居仙島神山,都可享樂;凡人落入陰間地府,一律被押往地獄,接受十殿閻羅王的審判 。依平生善惡判處,善者直送第十殿,投生為人;生前有罪惡者,依次過十殿審訊,歷盡慘絕人圇的酷刑后,或投生為牲畜,或投入最底層的地獄,永受折磨,不得投生,慘不可言 。地獄之說原來自佛教的善惡因果報應"六道"輪回說,道教接過此說,對地獄作了更詳盡的令人毛骨悚然的描繪。民間不敢奢望自己的親人死后能成仙成佛,唯恐死者靈魂在陰間飽受折磨,無不希望死者靈魂早早免罪投生為人。廈門人說死為"過身",就有祝愿死者靈魂安然投生人性的含意 。"過"即"轉移","身"為"身體"或"身孕";廈門話稱婦女懷孕為"有身","過身"即靈魂已轉世投胎,重新獲得新生,不受地獄之苦了。

   

   這不死的鬼魂,恐怖的地獄,千百年來一直困擾著我們的先人,為歷久不衰、五彩紛呈的廈門傳統喪禮,奠定了信仰基礎。
   喪禮起源于靈魂不死的觀念。
   遠古的原始人類在形成靈魂不滅觀念之前,不埋葬死者,無禮可言。《孟子？滕文公》篇說;"蓋上世嘗有下葬其親者,其親死,則舉而委之于壑 。"把死去的親人的尸體隨隨便便扔到荒野山溝里。原始人類的靈魂觀念形成以后,才埋葬死者,并舉行儀式,安撫靈魂,安排死者死后生活,形成喪禮 。我國考古挖掘發現:距今約18000年的北京周口店山頂洞人,將死者埋葬在自己居住的山洞深處,并隨葬石珠、骨墜、有孔魯牙等裝飾品,尸體周圍地上撒上紅色的赤鐵礦粉末 。這是我國最早的葬俗遺址。經過漫長歲月的演化,葬禮日愈繁瑣,到2000多年前的春秋時期,對喪禮作了規范,形成一整套禮儀——周禮之喪制,是帝王將相喪葬之禮 。周朝時,諸子百家之一的儒家極重喪禮,發表論述喪禮的著作最多。這些著作分別收輯在儒家論禮的《儀禮》、《禮記》中。這兩部書與《周禮》被后世稱為"三禮"。"三禮"記載的喪葬制度和論述的各項喪葬禮儀規范,為后世所沿襲 。后世流行的葬前禮儀、五服制度、居喪守孝、祭祀亡靈等喪禮,基本程式都出于"三禮"。
　　儒家極重喪禮,同時又提倡孝道。儒家的祖師爺孔子把"孝"的內容概括為:"生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮 。"儒家的另一祖師爺孟子甚至說:"養生者不足以當大事,唯送死可以當大事 。"把治喪抬高到比贍養更高的位置,成為衡量孝的最高準繩。
　　儒家后來被中國歷代封建帝王所獨尊,其學說儒學成為封建統治階級"修身齊家治國平天下"的正統理論,儒家的道德倫理也成了社會的準則 。儒家將人人應盡的"孝"和統治階級的"禮"結合起來,按官家的禮辦喪事就成了每個人都要演習的了 。原來民間樸素的靈魂崇拜,變成充滿繁褥禮儀的"事死如事生"的厚葬成表孝心的競賽。
　　佛教的傳入中國,道教的興起,發展了靈魂的"來世"迷信。人們不再只為親魂在陰間的供養操心盡孝,開始擔憂陰間的閻王。判官、小鬼對死者靈魂的虐待、迫害和死者靈魂不能投生人世 。從此隆重的善待死者的喪禮中又增加了侍鬼神的內容。
　　廈門的傳統喪禮沿襲儒家以"孝"為核心的周禮喪制的基本程式,以厚葬死者和做佛事敬鬼神為基本內容。千百年來,廈門傳統喪禮,結合了地方色彩,儀式有所簡化,但是事鬼神之風卻更強盛了 。靈魂不滅和宗教迷信觀念始終支配著人們在喪事中的活動。死者的死亡被當作死者靈魂的生活轉折點——陽世生活的結束,陰間生活的開始。面對死者的遺體,人們以人禮待之,孝敬以四季衣裳、豐盛宴席,痛哭惜別,為他送行;對于死者的靈魂,又以現實社會生活的需要,設想靈魂在陰間生活的需要,而加以安排,以鬼禮待之,焚燒紙做的奴仆、樓宇巨宅、車馬轎、成箱的紙錢…以盡孝心 。這種"視死如生"、"事死如事生"的做法,是廈門傳統喪禮的基本原則。
   陰間的社會,歷來傳說和人世一樣有種種弊病。人間的包公,傳說死后成鬼王,也只管十閻王殿之一。即使最公正嚴厲的十大地獄的鬼官,也貪贓枉法,更不用說小鬼們的歪心了 。善魂怕吃冤獄,惡魂懼受酷刑,喪家敬奉鬼神,以求保佑死者靈魂早日超生的喪禮,在人一死就舉行了,一直貫穿整個喪期。佛教說誦經可以赦減靈魂的罪惡,于是請僧誦經之風盛行 。佛經上一個有功德的佛教徒,曾打入地獄,救受難的母親,于是請僧人做法事"破地獄"拯救親魂之風再盛。

   廈門傳統喪禮,充滿了親人對死者的哀思和慈親之孝,也充滿了愚昧和迷信 。但是,當我們了解了我們的先人曾經是這樣充滿了對未知世界的恐懼和希望,我們只能先予寬恕和惋惜——他們確實話得太辛苦了。

   移廳，也稱“搬鋪”。家中親人病危，要開始準備喪事，俗稱“后事”。50歲以上的老人或父母，就要移榻祖公廳(正廳)邊，正廳、正寢是一家最神圣的地方，也是一種禮遇，俗稱“壽終正寢”。,睡在用兩條板凳和三塊木板臨時搭起的"水床"上。夭折者或父母尚健在者或地位卑微的家庭成員（如填房小妾）不能置正廳的,也要移到床前地板的草席上,或把"水床"搭在護后里 。這叫"搬鋪"。民間迷信,人若死在床上,則靈魂會被床架困住,不得解脫。"木床"用三塊板,取其單數,表示死者的靈魂將單身上路,不會拉一個家庭成員作伴 。靈魂和鬼的觀念,在人未死時就在人們的腦子里活現起來了。
   搬鋪之后,人未斷氣之前,絕對禁止家屬痛哭;抑止不住悲傷者,只能轉身掩面抽泣。被搬鋪者,知自己時日已到,即吩咐后事。臨終時,子孫能齊到者被視為"有福氣"。在確定搬鋪者已咽氣后,親屬才能放聲號哭舉哀 。這時,家人穿戴的鞋、帽、裝飾品都要脫下,婦女更要披頭散發,取"散發出千尾"、于孫后嗣興旺之吉意。華麗的服裝要更換為素凈的布服 。男子不能理發,直至服喪期滿。
   廈門風俗，死者在外屬于非善終者，如溺水而死，野外吊死或車馬橫禍而死，則死尸不能抬入大廳停放，只能放于檐下或柴草間，或在外另搭喪棚，喪事一般從簡