翔安大嶝崎口下青龍寺-蔡府王爺

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說起王爺這個稱呼，想必大家都很熟悉了。王爺，是指封建時代受到人們尊稱且享有王爵封號的人。“王”在秦始皇統一中國之前，是對周天子及其諸侯的稱呼，在秦王朝之后，“王”就成為了一個爵位，亦稱作“千歲”，其地位僅次于皇帝。
“王爺信仰”，在閩臺地區是一個頗有影響力的民間信仰。尤其在閩南和臺灣南部，王爺信仰及其慶典儀式是當地民眾最重要和最為隆重的信仰活動。雖然王爺信仰缺乏“媽祖信仰”和“保生大帝信仰”那樣受到歷代封建王朝皇帝的冊封，其信仰傳播的范圍較小，但是，它具有不同的特點：王爺不一定是王公貴族出身，可以包括對國家和民族有突出貢獻的官員、平民被授予的稱號，甚至是對靈物的崇拜所賦予的尊稱。
“王爺信仰”是閩南和臺灣南部最為獨特的習俗。王爺信仰在閩臺地區十分普遍，并且在民間信仰體系中占有重要席位。設宮廟祀神祗最多的是福德正神，即土地公,位居第二位的就是“王爺”。王爺是村落或區域內的神祗，俗稱“當境佛”，代玉皇大帝之帝德，欽思“為玉旨勒令代天巡狩×××府王爺”，肩負著保境安民的重任。通過探究王爺信仰的淵源，我們可以看出閩臺民間的“王爺信仰”的傳播與互動以及由此產生的“王爺信仰”文化，體現了閩臺文化對以親緣、地緣、神緣、業緣和物緣為內涵的“五緣”的研究關系，以神緣為紐帶，締結共同的宗教信仰關系，形成對王爺信仰的認同，凝聚共奉神抵而結合在一起的群體力量，從而有利于促進海峽兩岸的文化交流，有利于促進中華民族大團結，有利于維護祖國的和平統一。

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一、宗教信仰

宗教信仰，是指信奉某種特定宗教的人們對所信仰的神圣對象，由崇拜認同而產生的堅定不移的信念及全身心的皈依。它作為一種精神風俗, 與人們的生產、生活、工作和學習等各個方面有著密切的聯系。
宗教信仰自由是我國處理宗教問題的一項長期基本政策。中國在強調保護信教自由時，也強調保護不信教的自由，把兩者置于同等重要的位置，從而在完整意義上體現了宗教信仰自由。
“王爺信仰”屬于道教文化范疇。道教不同于其它宗教，它是中國唯一的土生土長的宗教，講求長生不老，畫符驅鬼。道教沿襲了中國古代對于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡靈的信仰習慣，形成了一個包括天神、地祗和人鬼的復雜的神靈系統。
道教在中國發展的幾千年來,形成了自己特有的文化.道教文化既極其高雅又極其通俗。其中一部分，如“王爺信仰”已演化為民間世俗，成為勞動人民精神生活的重要組成部分。

二、封建迷信

封建迷信，泛指“封建思想”和“迷信思想”兩個概念。封建思想體現了君臣、父子、男女等級尊卑關系，是一種不平等、不公平的社會關系。
迷信思想體現了人們對超自然力量的崇拜和信仰，是對客觀世界的一種虛幻的歪曲的反映。它是在生產力水平低下，科學技術不發達的情況下，人們對許多自然現象暫時無法解釋，便認為在人世之外，還存在“上帝”、“佛祖“、“鬼神“等在主宰著人的命運，對自然現象(風雨雷電旱澇)和人類的生老病死有控制能力。在此基礎上產生的錯誤認知，是愚昧落后的表現。
宗教信仰與封建迷信都是以有神論觀念為出發點，相信和崇拜神靈或超自然力量，這是它們的共同點。宗教信仰與封建迷信是有著明顯區別的。宗教是一種特定形式的思想信仰，而封建迷信是從有神論觀念派生出來的，主要是指那些神漢、巫婆裝神弄鬼、妖言惑眾、騙錢害人的活動，破壞社會秩序、擾亂人心、損害群眾身體健康。

三、閩臺民間的“王爺信仰”

閩臺民間的信奉的王爺很多，下面列舉一二，以便說明其淵源和文化傳播的現實意義。

（一）大唐儒將“開漳圣王”

陳元光（657—711），河南光州固始人。唐武則天賜其“忠毅文惠”謚號。公元1790年，陳元光被乾隆帝封為“開漳圣王”。漳州薌城區立廟奉祀，歷經滄桑而香火不絕。
唐初隨父陳政率府兵南遷，平定了閩粵邊陲騷亂。陳元光將軍入閩開漳四十余年，社會穩定，百姓安康，深受民眾的愛戴。時至今日，每逢農歷二月十五日“開漳圣王”誕辰之日，港澳臺同胞、海外僑胞紛紛來到將軍祠拜謁先王，尋根問祖。“開漳圣王”已成為聯系閩臺神緣的重要情感紐帶之一，形成臺胞訪祖到福建的“根文化”現象。僅臺灣崇奉“開漳圣王”的廟宇就接近300座，這是臺灣同胞認同根在大陸，海峽兩岸一家親的象征性標志。

（二）唐末五代時期“開閩三王”

王審知（862-925），河南光州固始人。五代后梁開平四年（公元910年），王審知被封為閩王。與其兄王審潮、王審邽合稱"開閩三王"。目前，閩臺和海內外“三王”的子孫宗親共有200多萬人，其中臺灣島內有50多萬人（含金門1萬余人）。“閩王信仰”及其“閩王文化”成了聯結兩岸同胞鄉誼、親情的紐帶。
閩南地區祭祀閩王的主要廟宇在同安北辰山，志書稱廣利廟或忠惠廟。每年農歷二月十二日 “王公”圣誕日，來自同安、翔安、金門、廈門、集美、龍海市角美等地以及安溪、南安、晉江等地的香客數以萬計，舉行“祭拜北山王公”的民俗廟會活動。

（三）南宋末年“三忠王”

明代始建“三忠宮”，奉祀宋末抗元名臣文天祥、陸秀夫、張世杰。同安民眾仰慕忠臣節義，對“三忠王”奉祀甚虔，尊為“鎮境王爺”。同安各村落多有分爐。在閩臺也有著一定的影響力。

（四）歷代瘟神--閩臺“五府王爺”

‘閩臺“五府王爺”，大王李府千歲、二王池府千歲、三王吳府千歲、四王朱府千歲、五王范府千歲。其中以池王爺為代表，在閩臺最具有影響力了。池王爺，明萬歷金陵進士，赴任漳州，途經同安小盈嶺，遇天神奉玉旨至漳泉兩郡布瘟減口。池王爺奪毒豆吞之，舍生取義，捐軀救民。馬巷民眾建“元威殿”祀之，尊為“總巡王”。今同安、翔安城鄉有池王宮如“全威殿”、“龍威殿”就有六十余座，臺灣有池王廟300多座，均奉“元威殿”為祖廟。

（五）明末國姓爺鄭成功

鄭成功（1624年－1662年），明末清初民族英雄。福建省南安市石井鎮人。明隆武帝賜姓朱、并封“忠孝伯”，這也就是他俗稱“國姓爺”的由來。鄭成功一生抗清驅荷，以趕走荷蘭殖民主義者、收復祖國領土臺灣的業績載入史冊，海峽兩岸均立像樹碑紀念，民眾設廟祀之，香火不絕。

（六）清初呂厝王爺　

相傳清雍正年間，有福建籍36個新科進士因文字獄株連，逃至同安呂厝村集體投海自殺，后常顯靈救護漁民。當地民眾遂于“華藏庵”舊廟增設神位奉祀，稱“代天巡狩”。每逢鼠、龍、猴四年一次廟會，游境送王船，海內外香火鼎盛。呂厝王爺被視為古代同安地方性航海保護神。
（七）明清兩代的“蔡府王爺”

1、同安蔡復一故居（蔡王府）
蔡復一(1576-1625年)，明代同安縣翔風里17都劉浦保蔡厝(現屬金門縣)人，18歲中舉人，19歲中二甲第七名進士，是同安科舉最年輕的進士。他曾官拜御史總督，獲賜以“尚方寶劍”節制貴州、云南、湖北、湖南、廣西等五省軍務，稱“五省經略”，卒謚號“清憲”，追贈“兵部尚書”。宗孫以“蔡府王爺”祀之。

2、「蔡府祖王」蔡攀龍
蔡攀龍（1738—1798），福建同安金門人，清朝著名將領，是金門瓊林（蔡厝口）上坑墘房二十世子孫。民眾奉祀清乾隆朝總兵、平定臺灣林爽文起義的蔡攀龍(金門平林人)，金門、大嶝、蔡厝、蕓溪蔡姓奉為祖佛。
現今翔安區大嶝崎口下村「青龍寺」，俗稱「七星娘媽宮」，右側供有蔡攀龍金身神像，村人尊為「蔡府祖王」，并奉為境主。其子孫尚在，因平臺屢功由臺灣鎮總兵擢江南提督，清乾隆賜“強勝勇士”，民間感戴他的恩德也以“王爺”祀之。
翔安區新店蔡厝祖廟已有六百余年的歷史，廟內大堂之上祀蔡氏列祖列宗，案上左側供蔡府王爺蔡攀龍金身（兩尊）。
同安區祥平街道蕓溪「蓮溪宮」系大嶝崎口下村「青龍寺」的分爐，宮內主祀「蔡府王爺」。依據族譜記載，「蓮溪宮」的建造時間已有300年的歷史（即1696年，清康熙丙子年）。每年的農歷四月十二日村民都舉行王爺神誕慶典活動，以示對勤政愛民的蔡府王爺的敬仰和紀念
（廈門同安蔡復一史績研究會 蔡清風編輯 2012.8.9）

參考資料：

1.《同安文史資料》、《同安縣志》
2. 康 豹《臺灣的王爺信仰》；李玉昆《略論閩臺王爺的信仰》；石奕龍《同安呂厝村的王爺信仰》

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